देवत्व काम में सबसे महत्वपूर्ण कारक है.

-->

काम में देवत्व सबसे महत्वपूर्ण कारक है। इसके प्रति जागरूक होने के लिए आध्यात्मिक अनुशासन की आवश्यकता होती है। वह अनुशासन किसी के जीवन की संध्या के लिए आरक्षित नहीं है। जितनी जल्दी कोई इसे जीवन का हिस्सा बना लेता है, उतना ही उसके आंतरिक विकास के लिए बेहतर होता है। श्री रामकृष्ण ने अपने भक्तों को सिखाया, 'अपना कर्तव्य एक हाथ से करो और दूसरे हाथ से भगवान को पकड़ लो। ड्यूटी खत्म होने के बाद तुम दोनों हाथों से भगवान को थाम लोगी।' यदि दैवीय कारक की दृष्टि नहीं जाती है तो कार्य एक आध्यात्मिक अनुशासन बन जाता है।

ईश्वर से हमारी प्रार्थनाओं में हम बहुत कुछ माँगते हैं, यह नहीं जानते कि क्या वे वास्तव में हमें लाभान्वित करेंगे। हम लाभकारी (श्रेयस) के बजाय सुखद (प्रेयस) की तलाश करते हैं। हम मूर्खतापूर्ण तरीके से गलत वरदान मांग सकते हैं और, ठीक है, यह दिया भी जा सकता है। पवित्र माता कहती हैं, 'मनुष्य के पास कितनी कम बुद्धि होती है! वह एक चीज चाहता है, लेकिन दूसरी मांगता है। वह शिव की एक छवि बनाना शुरू करता है और अक्सर एक बंदर की समानता बनाकर समाप्त होता है! इसलिए सभी इच्छाओं को भगवान के चरणों में समर्पित करना सबसे अच्छा है। उसे वह करने दें जो हमारे लिए सर्वोत्तम है।' यह महानारायण उपनिषद की एक प्रार्थना की प्रतिध्वनि है: 'यद्भद्राव तन्मा असुव; मेरे लिए लाभ की वस्तु लाओ।'

ईश्वर के प्रति यह अनमोल समर्पण सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक पहलू है।

परमात्मा को ध्यान में रखने का मतलब प्रयास की कमी, आलस्य या मैलापन नहीं है। समर्पण का सच्चा भाव तभी संभव है जब व्यक्ति अपने शारीरिक और मानसिक संसाधनों को पूरी तरह समाप्त कर चुका हो। श्री रामकृष्ण इसे एक चलते हुए जहाज के मस्तूल पर एक पक्षी के दृष्टान्त के साथ चित्रित करते हैं, जो जमीन की तलाश में चारों दिशाओं में उड़ता है और अंत में जहाज के मस्तूल पर बैठ जाता है, कहीं भी जमीन का कोई निशान नहीं मिलता है। एक कार्यकर्ता जो दैव के बारे में जागरूक है, सात्विक होने की कोशिश करता है, आसक्ति और अहंकार से मुक्त होता है। वह धैर्य, काम के प्रति उत्साह और समचित्तता से संपन्न है - गीता में वर्णित एक सात्विक कार्यकर्ता के गुण।

इस भावना से किया गया कार्य मनुष्य को उस चिंता और तनाव से मुक्त करने के लिए है जो कर्म के परिणाम के प्रति आसक्ति के साथ जुड़ा हुआ है।

अपने शरीर और मन और कर्मों के फल को बार-बार भगवान को अर्पण करने से, बुद्धि को इच्छाओं की पकड़ से मुक्त करके, मन की शुद्धि होती है। यह मानसिक शुद्धि किसी भी सार्थक आध्यात्मिक प्रयास के लिए बुनियादी है। हम जो कुछ भी भगवान को अर्पित करते हैं, भगवान उसे तब तक प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करते हैं जब तक वह पवित्रता और भक्ति से युक्त होता है: 'जो कोई भी भक्ति के साथ मुझे एक पत्ता, एक फूल, एक फल या पानी अर्पित करता है - मैं शुद्ध हृदय की उस समर्पित भेंट को स्वीकार करता हूं।'

श्रीकृष्ण योग को समता के रूप में परिभाषित करते हैं। (भगवद गीता 2.48) और समचित्तता जीवन के द्वंद्वों को समान रूप से देखने का प्रतीक है: सुख और दुख, लाभ और हानि, जीत और हार। (भगवद गीता 2.38) एक मन जो काम के परिणाम के लिए भगवान पर निर्भर करता है वह चिंता से मुक्त होता है और जीवन के उतार-चढ़ाव का सामना करने के लिए बेहतर ढंग से सुसज्जित होता है।

-->

श्री कृष्ण के बारे में 108 तथ्य - अज्ञात और ज्ञात

श्रीकृष्ण के बारे में ये 108 तथ्य भगवान कृष्ण के बारे में अधिक जानने का एक प्रयास है। कुछ तथ्य सर्वविदित हैं और कुछ अज्ञात हैं।

आज हम जो श्रीकृष्ण की छवि देखते हैं, उसका वर्णन अभिमन्यु की पत्नी और अर्जुन की पुत्रवधू उत्तरा ने किया था। कृष्ण के प्रपौत्र राजा वज्रनाभि ने उत्तरा द्वारा दिए गए विवरण के आधार पर कृष्ण की पहली छवि बनाई।
श्रीकृष्ण ने धरती पर जिन तीन भोजनों का आनंद लिया, वे भक्ति और सादगी का महत्व देते हैं। तीन खाद्य पदार्थ पत्थर से भरे और पसीने से भीगे हुए कुचेला के चावल (पोहा या अवल), द्रौपदी द्वारा चढ़ाया गया बचा हुआ अनाज (कुछ मामलों में अमरनाथ का पत्ता) और विदुर के घर में दलिया है।
श्री कृष्ण को बहुत ही कम मूंछों के साथ चित्रित किया गया है। चेन्नई के त्रिप्लिकेन पार्थसारथी मंदिर में पूजे जाने वाले श्रीकृष्ण के पार्थसारथी रूप की मूंछें हैं।
मिर्जापुर, उत्तर प्रदेश में गुफा चित्र में श्री कृष्ण को सुदर्शन चक्र पकड़े हुए दिखाया गया है। यह चित्र 800 ईसा पूर्व का है।
108 ईसा पूर्व के इंडो-ग्रीक सिक्कों पर सुदर्शन चक्र धारण किए हुए कृष्ण पाए जाते हैं।
200 ईसा पूर्व से 100 ईसा पूर्व के तमिल संगम साहित्य मेयन, उनके बैल और गायों के प्रति प्रेम के बारे में बात करता है। मायॉन की पहचान श्रीकृष्ण से है। केरल में ओणम त्योहार की जड़ें मायॉन से जुड़ी हैं।
क्या आप जानते हैं कि भगवद पुराण विष्णु के 22 अवतारों के बारे में बात करता है जिसमें ऋषभ, जैन भगवान शामिल हैं।
किंवदंती है कि जब कृष्ण को वासुदेव द्वारा गोकुल ले जाया गया, तो देवकी ने अपने नवजात पुत्र की एक मूर्ति बनाई। उसने जो बच्चा पैदा किया उसकी चार भुजाएँ थीं।
कर्नाटक की एक किंवदंती है कि जेल में देवकी से हर बार एक बेटा पैदा होने पर एक गधा रेंकता था। कंस को गधे के माध्यम से जन्म के बारे में पता था। लेकिन जब श्रीकृष्ण का जन्म हुआ तो गधा नहीं रेंका।
कृष्ण का रंग सांवला है। यह आधुनिक टेलीविजन-धारावाहिक है जिसने गोरे-काले श्री कृष्ण को पेश किया।
बंगाल में यह माना जाता है कि श्री कृष्ण देवी काली का रूप हैं। (बाउल्स)।
श्री कृष्ण के कारण पृथ्वी पर मुक्ति पाने वाली पहली राक्षसी पूतना है। कृष्ण द्वारा मारे गए सभी राक्षसों को उनके हाथों मरने और मोक्ष या मुक्ति प्राप्त करने के लिए नियत किया गया था।
सूरदास के सूरसागर में कृष्ण द्वारा काकासुर (कौआ दानव) का वध करने का उल्लेख मिलता है लेकिन श्रीमद्भगवद पुराण में इसका उल्लेख नहीं है।
हरिवंश के अनुसार, श्रीकृष्ण गोकुल से वृंदावन जाने की योजना बनाते हैं। इसके लिए वह अपने रोमछिद्रों से मस्से बनाता है। वे लोगों, बच्चों, गायों और बछड़ों पर हमला करके गोकुल में परेशानी पैदा करते हैं। लोग फिर वृंदावन में शिफ्ट होने का फैसला करते हैं।
क्या आप जानते हैं कि नाक में नथ पहने कृष्ण की मूर्तियाँ हैं। ऐसा कहा जाता है कि यशोदा ने राक्षसों और अन्य नकारात्मक शक्तियों से बचाने के लिए कृष्ण को एक लड़की के रूप में तैयार किया था। श्री कृष्ण राजस्थान के नाथद्वारा में नथ पहनते हैं।
तत त्वम असि की उपनिषद शिक्षा प्रतीकात्मक रूप से चित्रित की गई है जब श्रीकृष्ण यशोदा को अपने मुंह में पूरे ब्रह्मांड को दिखाते हैं। सर्वोच्च सत्य ब्रह्मांड में मौजूद है और ब्रह्मांड सर्वोच्च सत्य में है। कोई दूसरा नहीं है।
पुराणों के अनुसार, विष्णु ने एक सफेद बाल और काले बालों को उठाया और देवकी के गर्भ में रख दिया। सफेद बाल बलराम और काले बाल श्रीकृष्ण बन गए।
कृष्ण हमेशा बंदरों को चुराया हुआ माखन बांटते हैं। कहा जाता है कि इन बंदरों ने माता सीता को खोजने में भगवान श्रीराम की मदद की थी।
कुछ खातों के अनुसार, कृष्ण को केशव कहा जाता है क्योंकि उन्होंने अश्व राक्षस केशी को मार डाला था।
भारत में बैल को वश में करने के खेल की उत्पत्ति कृष्ण द्वारा बैल दानव अरिष्ट को वश में करने से हुई है।
कृष्ण दिखाते हैं कि वे ब्रह्मा के लिए सर्वोच्च सत्य हैं, जिन्हें ब्रह्मा ने छुपाया था। इस प्रकार सृष्टिकर्ता ब्रह्मा को यह एहसास कराया जाता है कि वास्तविक निर्माता कौन है।
तोते श्री कृष्ण के साथ जुड़े हुए हैं क्योंकि वे गोपिकाओं के राजा हैं। यह प्रेम का प्रतीक है।
कृष्ण मछली के आकार की बालियां पहनते हैं जिन्हें मकर कुंडला के नाम से जाना जाता है।
वृंदावन में शिव गोपिका बनते हैं। यहां इनकी पूजा गोपेश्वर महादेव के रूप में की जाती है।
पद्म पुराण की एक कहानी के अनुसार, अर्जुन ने कृष्ण और गोपियों के नृत्य में भाग लेने के लिए गोपिका का रूप धारण किया।
त्रिवक्र मथुरा का कुबड़ा जिसे श्री कृष्ण ठीक करते हैं, को रामायण के मंथरा का अवतार माना जाता है।
केरल में एक मंदिर कृष्ण को भोग लगाने से खुलता है। ऐसा माना जाता है कि मंदिर में पूजे जाने वाले कृष्ण कंस को मारने के बाद रुद्र भाव में हैं।
कंस को मारने से पहले कृष्ण बैल, अजगर, सारस, घोड़ा, गधा और हाथी जैसे सभी जानवरों को अपने अधीन कर लेते हैं।
कंस को मारने के बाद ही कृष्ण ने अपनी औपचारिक शिक्षा शुरू की। कृष्ण के गुरु सांदीपनि हैं।
भक्ति के अलावा, श्रीकृष्ण की कहानियों में एक प्रमुख विषय मित्रता है।
एक प्रचलित मान्यता है कि राधा दूसरे पुरुष की पत्नी है। वह कभी वास्तविक रूप में प्रकट नहीं होता है और वह अयान, चंद्रसेन, अभिमन्यु और राया के नाम से जाना जाता है।
अच्युतानंद दास द्वारा उड़िया हरिवंश में कृष्ण द्वारा रुक्मिणी और सत्यभामा को बताई गई राधा की कहानी दिलचस्प है। कृष्ण बताते हैं कि राधा देवी लक्ष्मी का रूप हैं और उनके पिता ने उन्हें कमल के पत्ते पर पाया था।
कृष्ण ने अक्रूर को ब्रह्मांडीय विष्णु का दर्शन कराया था और यह वृंदावन में स्थित अक्रूरा घाट पर हुआ था।
ऐसा कहा जाता है कि जब कृष्ण मथुरा जाने के लिए तैयार हुए, तो उन्होंने अपनी बांसुरी राधा को देते हुए कहा कि राधा के बिना उनके जीवन में कोई संगीत नहीं है। कृष्ण के जीवन में नृत्य और संगीत तभी होता है जब राधा आसपास होती है।
मथुरा पहुंचने पर, कृष्ण शाही धोबी से अपने कपड़े धोने के लिए कहते हैं। लेकिन वह गर्व से कहता है कि मैं ग्वालों के कपड़े नहीं धोऊंगा। कृष्ण ने उसे धक्का दिया और राजसी वस्त्र छीन लिए। कुछ का मानना है कि इसी धोबी ने रामायण में माता सीता की पवित्रता पर संदेह किया था। भगवान राम ने बदला नहीं लिया। लेकिन कृष्ण ने अगले अवतार में किया।
कृष्ण भी मथुरा में धनुष तोड़ते हैं। धनुष को मोड़ने और उस पर प्रत्यंचा चढ़ाने में दर्जनों सैनिकों की जरूरत होती है। लेकिन कृष्ण इसे अकेले करते हैं और इसे मोड़ने की कोशिश में वह धनुष तोड़ देते हैं।
ऐसा कहा जाता है कि कृष्ण ने कुश्ती के मैदान में हाथी कुवलयपीड़ा का एक बड़ा सफेद दाँत पकड़ा हुआ था। कंस ने हाथी का उपयोग करके कृष्ण को मारने की योजना बनाई थी लेकिन बेचारे हाथी और उसके दुष्ट महावत को कृष्ण ने मार डाला।
कृष्ण कंस से मिलने से पहले शक्तिशाली पहलवान चाणूर का वध कर देते हैं।
कंस की मृत्यु नाटकीय नहीं है जैसा कि आधुनिक धारावाहिकों में दिखाया गया है। कंस मंच पर बैठा कृष्ण को अपने पहलवानों को मारते हुए देख रहा था। अपने पहलवानों की मौत देखकर कंस ग्वालों को गिरफ्तार करने के लिए चिल्लाता है। हंगामा होता है और कृष्ण कंस की ओर दौड़ते हैं। वह हमला करने के लिए तलवार निकालता है। कृष्ण चतुराई से कंस को गिरा देते हैं। फिर वह कंस को कुश्ती के अखाड़े में घसीटता है और अंत में उसे मार डालता है।
कंस के वध के बाद श्री कृष्ण के प्रेमा (प्यार करने वाले) और वात्सल्य (देखभाल करने वाले) रूप को रुद्र भाव से बदल दिया जाता है। यहाँ से आगे कृष्ण एक जोड़तोड़ करने वाले और नायक के रूप में अधिक हैं। अब श्रृंगारा नहीं है।
देवकी ने सबसे पहले सुभद्रा को कृष्ण से मिलवाया। वह जेल में पैदा हुई थी। कई लोगों का मानना है कि कृष्ण की बहन सुभद्रा योगनिद्रा हैं।
गुरु दक्षिणा के रूप में, कृष्ण निवास यम गए और सांदीपनि के मृत पुत्र को वापस ले आए। शंख दैत्य पाञ्चजन्य ने पुत्र का अपहरण कर उसकी हत्या कर दी थी। कृष्ण ने राक्षस का वध किया था और यह शंख कृष्ण से जुड़ा हुआ है।
संदीपनी का बेटा भारतीय उपमहाद्वीप के पश्चिमी तट में खो गया था। कृष्ण अपने गुरु के पुत्र की खोज करते हुए सबसे पहले इस क्षेत्र में जाते हैं। बाद में, कृष्ण ने भारतीय उपमहाद्वीप के पश्चिमी तट में द्वारका का निर्माण किया।
ऐसा कहा जाता है कि देवकी के अनुरोध पर कृष्ण कंस द्वारा मारे गए अपने छह बड़े भाइयों को वापस लेने के लिए यम के निवास पर गए। लेकिन वे यम के धाम में नहीं थे। वे राजा बलि द्वारा शासित सुतल में रह रहे थे। छह पुत्र असुर थे जिन्होंने मुक्ति के लिए घोर तपस्या की थी। उन्होंने कृष्ण के साथ देवकी के पास जाने का निश्चय किया। अपने सभी आठों बेटों को एक साथ देखकर वह बहुत खुश हुई। लेकिन जल्द ही छह बच्चे मोक्ष प्राप्त करते ही गायब हो गए।
कृष्ण जो अब एक राजकुमार बन गए थे, उनके कई दुश्मन थे - सबसे बड़ा मगध का जरासंध था। इसलिए उन्हें पता था कि वह कभी वृंदावन नहीं लौट सकते। वह उद्धव से गोपों, गोपियों और राधा तक अपना संदेश ले जाने के लिए कहता है कि वह वादे के अनुसार वापस नहीं लौटेगा।
कृष्ण की कई कहानियाँ जो हम टेलीविजन धारावाहिकों में देखते हैं, लेकिन भगवद पुराण और हरिवंश में नहीं, ज्यादातर मथुरा महात्म्य पर आधारित हैं। इस ग्रन्थ में कृष्ण से जुड़ी असंख्य सूक्ष्म घटनाएँ हैं।
जरासंध ने सत्रह बार मथुरा पर आक्रमण किया। कृष्ण और बलराम ने प्रत्येक प्रयास को विफल कर दिया।
कृष्ण की ध्वजा पर चील का चिह्न था। कृष्ण के हथियार थे सुदर्शन चक्र, तलवार नंदक, गदा कौमोदकी और धनुष सारंग,
कृष्ण ने मथुरा के निवासियों को द्वारावती (द्वारका द्वीप) ले जाने की योजना बनाई थी। जरासंध ने मथुरा पर आक्रमण करने के लिए कालयवन की सहायता ली थी। कहा जाता है कि कृष्ण और बलराम ने कालयवन की सेना का मुकाबला किया था। इस बीच, मथुरा के सभी लोग द्वारका भाग गए।
कालयवन ऋषि गार्ग्य के पुत्र थे। वे मथुरा के रहने वाले थे। यादवों ने ऋषि गार्ग्य का उपहास किया था क्योंकि उनकी कोई संतान नहीं थी। उन्हें नपुंसक बताया। उन्होंने घोर तपस्या की और शिव से वरदान प्राप्त किया कि वह एक पुत्र को जन्म देंगे जो मथुरा का विनाश करेगा।
द्वारका शहर का निर्माण दिव्य वास्तुकार विश्वकर्मा ने किया था। कुबेर ने नगर के अन्न-भंडार को अन्न से और कोष को सोने से भर दिया।
कृष्ण ने छल से कालयवन का वध कर दिया। जैसा कि कोई यादव उसे मार नहीं सकता था, कृष्ण ने कालयवन को उस गुफा में पहुँचाया जिसमें योद्धा मुचुकुंद सो रहा था। योद्धा ने कई लड़ाइयों में देवों की मदद की थी और अंत में वह थक गया था। उसे देवों से वरदान मिला था कि जो कोई भी उसे जगाएगा वह भस्म हो जाएगा। गुफा में कालयवन ने मुचुकुंद को कृष्ण समझ लिया और उसे लात मार दी। योद्धा जागता है और कालयवन को राख में बदल देता है।
कृष्ण को गुजरात और राजस्थान में रणछोड़राय के रूप में जाना जाता है क्योंकि वह युद्ध से हट गए थे।
कहा जाता है कि जरासंध ने कालयवन को मरता देख गुफा को बंद कर दिया और सैनिकों से इसे जलाने को कहा। इस प्रकार उन्होंने सोचा कि कृष्ण और बलराम मारे गए हैं।
सभी ने सोचा कि कृष्ण और यादव मारे गए हैं। लेकिन विदर्भ की रुक्मिणी को यकीन था कि कृष्ण को कोई नहीं मार सकता। इसलिए उसने एक दूत को पत्र दिया और उसे चारों ओर घूमने और यह पता लगाने के लिए कहा कि कृष्ण कहाँ रहते हैं और पत्र सौंप दें। रुक्मिणी प्रतिदिन देवी गौरी की पूजा करती थीं। अंत में, शिशुपाल के साथ उसकी शादी के दिन, एक स्वर्ण रथ देवी गौरी के मंदिर में आया और रुक्मिणी को ले गया। सभी इकट्ठे हुए राजा और योद्धा रथ को रोक नहीं सके। कृष्ण जीवित थे।
रुक्मिणी हरण भारत के हर हिस्से में एक बहुत लोकप्रिय विषय है और इस पर आधारित कई कहानियाँ हैं।
कृष्ण के सारथी दारुका हैं और चार घोड़े शैब्य, सुग्रीव, मेघपुष्प और बलहक हैं।
महाराष्ट्र में कृष्ण की वारकरी पूजा में राधा को नहीं रुक्मिणी को प्रमुखता दी जाती है। यह विट्ठल और रखुमाई है।
रुक्मिणी के भाई रुक्मी ने कृष्ण को चुनौती दी। रुक्मी का कृष्ण से कोई मुकाबला नहीं था। लेकिन अहंकारी रुक्मी कृष्ण को ललकारता रहा। अंत में, रुक्मिणी के अनुरोध पर कृष्ण ने उन्हें छोड़ दिया। आधा सिर और मूंछ मुंडवाकर रुक्मी को छोड़ दिया जाता है।
पारिवारिक झगड़ा तब समाप्त होता है जब रुक्मी की बेटी कृष्ण और रुक्मिणी के पुत्र प्रद्युम्न से शादी करती है।
कृष्ण की आठ पत्नियां रुक्मिणी, जांबवती, सत्यभामा, कालिंदी, सत्या, मित्रविन्दा, भद्रा और लक्ष्मण हैं।
कोशल की सत्या से विवाह करने के लिए कृष्ण को राजा नागनाजी के सात बैलों को वश में करना पड़ा। कृष्ण ने अपने शरीर से छह और कृष्ण बनाए और सात बैलों को अपने वश में कर लिया।
अवंती की मित्रविंदा ने स्वयंवर में कृष्ण से विवाह किया। उसके भाइयों को उसका एक चरवाहे से विवाह करना पसंद नहीं था लेकिन एक महिला के फैसले का सम्मान करना पड़ता था।
मद्र के लक्ष्मण से शादी करने के लिए, कृष्ण ने तराजू के पलड़े पर संतुलन बनाते हुए तेल में अपने प्रतिबिंब को देखते हुए एक घूमने वाले पहिये से जुड़ी मछली की आंख में तीर मारा।
कृष्ण की आठ पत्नियों को देवी लक्ष्मी के आठ रूपों में माना जाता है।
ऐसा माना जाता है कि कृष्ण की प्रत्येक रानी ने 10 बच्चों को जन्म दिया था। इस प्रकार श्रीकृष्ण के अस्सी बच्चे हुए।
सत्यभामा का सारा सोना और कीमती कृष्ण के वजन के बराबर नहीं था। लेकिन तुलसी के पौधे का एक पत्ता कृष्ण के वजन से अधिक था। भक्ति ही कृष्ण को प्रसन्न कर सकती है।
कृष्ण की आठ पत्नियां भी आठ दिशाएं मानी जाती हैं।
एक बार कृष्ण बीमार पड़ गए और केवल एक महिला जो वास्तव में प्यार करती है, के पैरों के नीचे की धूल ही उन्हें ठीक कर सकती है। उनकी आठ पत्नियां अपने पैरों की धूल देने को तैयार नहीं थीं क्योंकि उन्हें लगा कि यह उन्हें नरक में ले जाएगी। इसलिए वैद्य वृंदावन में गोपियों से धूल लेने गए। राधा और अन्य गोपियों ने तुरंत अपने पैरों के नीचे धूल दे दी। जब चिकित्सक ने जानना चाहा कि क्या उन्हें नरक जाने का डर नहीं है, तो उन्होंने उत्तर दिया कि कृष्ण की भलाई के लिए वे कुछ भी भुगतने को तैयार हैं।
राजा पौंड्रक एक ढोंगी था जिसने विष्णु के रूप में कपड़े पहने और यह प्रचार किया कि वह असली विष्णु है। उन्होंने एक बार कृष्ण को आदेश दिया कि वे उन्हें अपने दिव्य हथियार दे दें क्योंकि यह उनका था। कृष्ण पौंड्रक के महल में पहुंचे और उन्हें विष्णु की तरह कपड़े पहने हुए पाया। कृष्ण ने अपने हथियार फेंके और पौंड्रक को उन्हें रखने के लिए कहा। लेकिन बेचारा राजा उनके नीचे दब गया।
काशी के राजा सुदक्षिणा, कृष्ण से ईर्ष्या करते थे और उन्हें कृष्ण की दिव्यता पर संदेह था। उसने जलते हुए बालों के साथ एक राक्षस बनाया। उसने द्वारका को आग लगा दी। कृष्ण ने अपना चक्र फेंका और राक्षस और सुदक्षिणा को मार डाला।
द्रौपदी के विवाह समारोह में कृष्ण पहली बार पांडवों से मिले।
वह उनका पीछा करता है और कुंती से मिलता है और उसे अपने भाई वासुदेव के पुत्र के रूप में पेश करता है। इस प्रकार कुंती उनकी मौसी हैं और पांडव उनके चचेरे भाई हैं।
कृष्ण से मिलने के बाद कुंती को अपने पुत्रों के अधिकार वापस लेने का साहस मिलता है।
पांडवों को हस्तिनापुर का आधा हिस्सा मिलता है और कृष्ण इंद्रप्रस्थ के निर्माण में उनकी मदद करते हैं।
कृष्ण और अर्जुन के बीच विशेष संबंध इंद्रप्रस्थ के निर्माण से शुरू होता है।
कहा जाता है कि जब कृष्ण को जरूरत पड़ी तो द्रौपदी ने उन्हें वस्त्र दिए थे। एक बार उसके लहूलुहान हाथ को बांधने के लिए। द्रौपदी द्वारा कृष्ण को अपनी पोशाक देने की एक लोककथा है, जो स्नान करते समय अपनी पोशाक खो गई थी।
द्रौपदी को कृष्णई भी कहा जाता है क्योंकि वह काली है।
यह कृष्ण हैं जो अर्जुन को अपनी बहन सुभद्रा के साथ भाग जाने के लिए कहते हैं। यह उन्होंने पांडवों और यादवों के बीच के बंधन को मजबूत करने के लिए किया था। कृष्ण भी नहीं चाहते थे कि दुर्योधन सुभद्रा से विवाह करे।
पूरे भारत में अर्जुन और कृष्ण की कई कहानियाँ हैं। ये सभी कहानियाँ इस बात की ओर इशारा करती हैं कि वे नर नारायण हैं। कुछ में कृष्ण को विनम्रता का पाठ पढ़ाना शामिल है। कुछ में अर्जुन को कृष्ण की दिव्यता के बारे में पता लगाना शामिल है। उनमें से लोकप्रिय हैं हनुमान से मिलना, एक गरीब आदमी के मृत बच्चों को खोजने के लिए वैकुंठ जाना, राक्षस गया के लिए लड़ना, अपने प्यार को पाने में अर्जुन की मदद करना आदि।
जरासंध को कृष्ण के साथ कुश्ती करने का अवसर मिला था लेकिन वह भीम को चुनता है। जरासंध ने कृष्ण को यह कहकर उनका मजाक उड़ाया कि वह युद्ध के मैदान से भाग गए थे।
भीम जरासंध को मारना नहीं जानते थे। उसे मारने का एक ही तरीका था कि उसके दो टुकड़े कर दो अलग-अलग दिशाओं में फेंक दिया जाए। कृष्ण इसे जानते थे और भीम को इसके बीच से एक पत्ता फाड़कर दो अलग-अलग दिशाओं में फेंककर रहस्य बता देते हैं।
शिशुपाल एक विकृत बालक था। कृष्ण ने उसकी विकृति को ठीक किया। लेकिन यह भविष्यवाणी की गई थी कि जो विकृति को ठीक करेगा वह उसे मार भी डालेगा। शिशुपाल की माँ ने इसलिए कृष्ण से उसके 100 अपराधों को क्षमा करने के लिए कहा। इंद्रप्रस्थ के राजा के रूप में युधिष्ठिर के राज्याभिषेक के समय शिशुपाल ने गलतियों के 100 अंक को पार कर लिया। शिशुपाल का वध कृष्ण के सुदर्शन चक्र से हुआ था।
शिशुपाल की मृत्यु का बदला लेने के लिए, उसका मित्र राजा शाल्व एक उड़न तश्तरी पर द्वारका पर हमला करता है। कृष्ण का बाण उड़न तश्तरी को नीचे गिरा देता है। इसके बाद उन्होंने सलवा का सिर काट दिया।
द्रौपदी के धुले हुए बर्तन में बचा हुआ एक दाना पूरे ब्रह्मांड को खिलाता है क्योंकि कृष्ण ने उस एक दाने को खा लिया था।
कृष्ण जोर देकर कहते हैं कि पांडव वनवास करते हैं। वह यह सुनिश्चित करना चाहता था कि वे राज करने के लिए तैयार हैं। वह यह भी चाहता था कि वे पृथ्वी पर अधार्मिक राजाओं को ले जाने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली हथियार और प्रशिक्षण प्राप्त करें।
पांडवों के सभी बच्चे द्वारका में रहे जब उनके माता-पिता निर्वासन में थे।
कृष्ण और रुक्मिणी के पुत्र, प्रद्युम्न को असुर शंबर ने अगवा कर लिया और समुद्र में फेंक दिया। लेकिन बच्चा बच गया और बाद में अपने माता-पिता के साथ मिल गया।
अनिरुद्ध प्रद्युम्न के पुत्र और कृष्ण के पौत्र थे। उन्हें बाना की बेटी उषा से प्यार हो गया, जो शिव की भक्त थीं। बाना ने अनिरुद्ध को बंदी बना लिया। कृष्ण और प्रद्युम्न बाना से लड़ते हैं और अनिरुद्ध को बचाते हैं। कृष्ण शिव भक्त बाण का वध नहीं करते हैं। उषा और अनिरुद्ध दोनों की शादी हो जाती है।
कृष्ण ने अपने पुत्र सांबा को महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार करने का श्राप दिया। उसे अपने सुंदर चेहरे पर पपड़ीदार सफेद धब्बे होने का श्राप था। बाद में जब सांबा ने घोर तपस्या की और पुत्र भगवान सूर्य को प्रसन्न किया तो वह ठीक हो गया। सांबा जाम्बवती और कृष्ण के पुत्र थे।
अर्जुन के बेटे, अभिमन्यु और बलराम की बेटी वत्सला ने चुपके से शादी कर ली। इससे बलराम नाराज हो गए जो चाहते थे कि उनकी बेटी दुर्योधन के बेटे से शादी करे। बलराम को कृष्ण ने शांत किया।
विदुर के घर कृष्ण का भोजन करना भारत के कई क्षेत्रों में प्रचलित है। इसमें कहा गया है कि भक्ति और सरल भेंट क्या मायने रखती है।
कहा जाता है कि कृष्ण की उपस्थिति से विदुर की पत्नी मंत्रमुग्ध हो गई थी कि उसने केले के बदले केले के छिलके दे दिए। कृष्ण ने उन्हें प्यार से खाया क्योंकि वह कभी भी भक्ति में दी जाने वाली किसी भी चीज़ को अस्वीकार नहीं करते थे।
दुर्योधन हस्तिनापुर दरबार में कृष्ण के लौकिक रूप को जादू-टोना मानता था।
यह कृष्ण थे जिन्होंने कर्ण को सूचित किया कि वह कुंती के पुत्र और पांडवों के सबसे बड़े भाई हैं। लेकिन कर्ण दुर्योधन के प्रति वफादार रहने का फैसला करता है।
महाभारत युद्ध में, अर्जुन ने कृष्ण को चुना न कि उनकी सेना नारायणी सेना को। कृष्ण की सेना कौरवों की ओर से लड़ी।
भीम के पौत्र और घटोत्कच के पुत्र बर्बरीक एक शक्तिशाली योद्धा थे। लेकिन कुरुक्षेत्र के युद्ध में उन्होंने कमजोरों का पक्ष लेने का फैसला किया। कृष्ण को एहसास हुआ कि उनकी इच्छा युद्ध के अनिर्णायक होने का परिणाम है क्योंकि बारबीक अपनी वफादारी बदलते रहेंगे। तो कृष्ण को बलि के रूप में बर्बरीक का सिर मिला। उन्होंने पूरी लड़ाई देखी। बर्बरीक को कृष्ण के एक रूप खाटू श्यामजी के रूप में पूजा जाता है। अंत में, एक तर्क था कि कुरुक्षेत्र युद्ध में सबसे क्रूर कौन था। भीम ने बताया कि यह वह था। अर्जुन ने अपने बड़े भाई से असहमति जताई और कहा कि यह वह है। वे बर्बरीक गए, जिन्होंने सारा युद्ध देखा था। बर्बरीक ने उन्हें बताया कि उसने केवल देवी काली को कृष्ण की मदद से अधार्मिक राजाओं का सफाया करते हुए देखा था।
कृष्ण ने मोहिनी का रूप धारण किया और इरावन से विवाह किया, जिसकी अगले दिन बलि दी जानी थी। इस प्रकार इरावन और मोहिनी की शादी एक रात के लिए हुई। कुछ लोगों का मानना है कि इरावन शिव का रूप है और उसने पांडवों की जीत के लिए यज्ञ किया था।
महाभारत युद्ध की शुरुआत से पहले कृष्ण अर्जुन वार्तालाप उपनिषदों में पाए जाने वाले सभी उपदेशों का सारांश है।
बिना हथियार उठाए कृष्ण सारथी के रूप में महाभारत में अधर्म का पक्ष लेने वाले सभी लोगों को नष्ट कर देते हैं। अर्जुन के बाण और भीम की गदा और प्रचंडता ने कृष्ण को चारों ओर लिख दिया था। यह कृष्ण ही थे जिन्होंने यह सुनिश्चित किया कि पांडवों का ध्यान न भटके।
ऐसा कहा जाता है कि कृष्ण ने यह सुनिश्चित किया कि कुरुक्षेत्र युद्ध में जानवरों को पानी मिले। कहा जाता है कि उन्होंने अर्जुन से अपने बाणों की सहायता से भूमिगत जल निकालने को कहा।
भीम ने इसी जांघ पर मारकर दुर्योधन का वध किया था और इस रहस्य का खुलासा भी कृष्ण ने ही किया था।
ऐसा कहा जाता है कि जैसे ही कृष्ण युद्ध के बाद रथ से बाहर निकले, वह आग की लपटों में फट गया। रथ और अर्जुन की रक्षा कृष्ण ने की थी।
कृष्ण ने अश्वत्थामा को युद्ध के बाद सो रहे लोगों को मारने और उत्तरा के गर्भ में बच्चे को मारने का प्रयास करने के लिए पृथ्वी पर घूमने का श्राप दिया।
धृतराष्ट्र भीम को गले से लगाकर और कुचलकर मारना चाहते थे। कृष्ण को इसका एहसास हुआ और उन्होंने भीम की जगह एक लोहे की मूर्ति को धक्का दे दिया। लोहे की मूर्ति को धृतराष्ट्र ने कुचल दिया था जिसके हाथों में एक हाथी को मारने की शक्ति थी।
अनुगीता अर्जुन और कृष्ण के बीच दूसरी बातचीत है। पाठ कर्म और ज्ञान योग पर अधिक बात करता है।
कृष्ण के पुत्र सांबा ने एक महिला की तरह कपड़े पहने और ऋषि दुर्वासा से पूछा कि क्या उन्हें एक बच्ची होगी या लड़का होगा। गुस्से में ऋषि दुर्वासा ने सांब को श्राप दिया कि वह एक लोहे की छड़ को जन्म देगा जिससे यादव वंश की मृत्यु हो जाएगी। सांबा ने जिस लोहे की छड़ को जन्म दिया था, उसके एक टुकड़े ने पृथ्वी पर कृष्ण अवतार का अंत कर दिया।
अर्जुन ने कृष्ण का अंतिम संस्कार किया। उसने तब द्वारका और उसके नागरिकों को बचाने की कोशिश की लेकिन वह अब महान योद्धा नहीं था। वह बेबस होकर बैठ गया। तब उन्हें कृष्ण के उपदेश याद आए। फिर उसने पत्ते पर एक बच्चे की दृष्टि देखी। सृष्टि का चक्र चलता रहता है।

-->

असंख्य वस्तुएँ हैं जो गणेश से जुड़ी हैं। गणेश द्वारा धारण की गई इन वस्तुओं में से प्रत्येक का प्रतीकात्मक अर्थ है। यहां गणेश से जुड़ी 70 वस्तुओं की सूची दी गई है।

मोदक - मीठा मोदक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है, जो चिरस्थायी आनंद प्रदान करता है।
गणेश जी का शंख शंख – जब शंख बजाया जाता है तो शंख से आने वाली तेज आवाज हाथी के खुशमिजाज चिंघाड़ने जैसी होती है। प्रसन्नता की यह अभिव्यक्ति बुरे और नकारात्मक विचारों को दूर रखने में मदद करती है।
फंदा - पाशा या फंदा अपने भक्तों को अपने करीब लाने और उनके भटक जाने पर उन्हें बचाने के उनके कार्य के लिए खड़ा है।
लाइटिंग बोल्ट - वज्र शूल या लाइटनिंग बोल्ट महान शक्ति है, जो उच्च और निम्न चक्रों को नियंत्रित करता है। इस प्रकार मन पर आत्मा का नियंत्रण और पदार्थ पर मन का नियंत्रण होता है।
चक्र - चक्र या चक्र सूर्य और मन का प्रतीकात्मक अस्तित्व है, जो दैवीय रूप से सशक्त बुद्धि के लिए एक हथियार है।
मोदक पटना (मिठाई) का कटोरा - गणेश अपने मीठे दाँत या दाँत के माध्यम से मोदक मिठाई का स्वाद लेते हैं, जो मुक्ति का प्रतीक है।
गदा या गदा - गदा के माध्यम से गणेश निश्चित और आज्ञाकारी हैं और अपने भक्तों के कर्मों को दृढ़ता से समाप्त करते हैं और नए कर्मों को घुसपैठ करने की अनुमति नहीं देते हैं।
कटार - चूड़ी या खंजर उस कठिन मार्ग का प्रतीक है जिस पर आध्यात्मिक आकांक्षी को चलना चाहिए, जो उस्तरे की धार की तरह है।
रुद्राक्ष माला - पवित्र माला या रुद्राक्ष माला गणेश के लिए प्रार्थना की माला है, जो अपने भक्तों की मदद करने के लिए शिव से दिव्य निर्देश प्राप्त करने के लिए शिव के पवित्र चरणों में बैठते हैं।
पुष्प बाण – पुष्पशरा या पुष्प बाण। गणेश अपने भक्तों को धर्म के मार्ग से बहुत दूर भटकने से बचाने के लिए फूलों से सजे बाण भेजते हैं।
अमृता कुंभ - अमृत का पात्र - यह गणेशजी के मंदिर में पवित्र स्नान का प्रतीक है। यह उस अमृत को दर्शाता है जो भक्त सहस्रार से मूलाधार के आधार पर उनकी सीट तक बहता है।
पद्म - कमल - गणेश की इच्छा है कि सभी मन कमल के फूलों की तरह खिलें। बुनियादी शिक्षा मिट्टी की गहराई से पानी की सतह के ऊपर कली के खुलने तक आ रही है।
इक्षुकर्मुका - गन्ना धनुष - यह अपने भक्तों को अच्छा देने के गणेश की उदार प्रकृति को दर्शाता है। धनुष सबसे दयालु तीर भेजता है, उसकी अनुभूति का प्रक्षेपण।
शर – बाण – इसका अर्थ है गणेश की पुण्य सोच। प्रत्येक तीर विचार पर शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। गणेशजी चाहते हैं कि कोई भी काम शुरू करने से पहले सभी के मन में अच्छी नीयत हो।
वीणा - भारतीय वीणा - यह ध्वनि की प्रकृति को इंगित करती है। गणेश ध्वनि हैं, जबकि शिव सागर हैं; शिव मन हैं, जबकि गणेश प्रतिध्वनि हैं। एक कट्टर भक्त से उम्मीद की जाती है कि वह अपने भीतर वीणा के संगीत को सुनेगा।
असुर - भूत - गणेश अपने गणों को उन लोगों से डर दूर करने के लिए भेजते हैं जो उनसे प्यार करते हैं। इससे भक्त बेहतर जीवन जी सकेंगे।
डंडा - कर्मचारी - यह गणेश के अधिकार का प्रतीक है। यह लोगों को चेतावनी दे रहा है कि वे धर्म के तरीकों को धमकी न दें और यह उन लोगों को नियंत्रित करता है जिनके पास ऐसा करने का विचार है।
कैमरा - फ्लाई व्हिस्क फैन - एक बुद्धिमान भगवान के रूप में, गणेश हमेशा विभिन्न भक्तों के मन के भीतर अतीत की यादों को दूर करने के लिए विराजमान रहते हैं।
कमंडल - पानी का बर्तन - परिपूर्णता का प्रतीक, ताकि वह अपने भक्तों की सभी आवश्यकताओं को पूरा कर सके। त्याग करने वालों को वह सदैव प्रिय होता है। कमंडल हमेशा देता है और कभी नहीं लेता।
धनुष - धनुष - गणेश अपने धनुष के माध्यम से अपने भक्तों को अपनी कृपा भेजते हैं, और भक्त गणेश द्वारा विस्तारित दिव्य परमानंद का आनंद लेते हैं।
नाग - सर्प - नाग सभी मनुष्यों में निवास करने वाली कुंडलिनी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे योग ध्यान के माध्यम से जगाया जाना है।
शालिपल्लव - चावल की टहनी - सभी स्तरों के लोगों के जीवन निर्वाह के रूप में, गणेश धान की टहनी धारण करते हैं और समृद्धि की वर्षा सुनिश्चित करते हैं।
मुद्गरा - हथौड़ा - कला और शिल्प के प्रवर्तक के रूप में, गणेश हथौड़े चलाते हैं और अच्छे जीवन के लिए सभी शिल्पकारों का समर्थन करते हैं।
शास्त्र - किताबें - अपने ग्रह पर और दूसरों पर, गणेश को सभी ज्ञान ग्रंथों को संपादित करने के लिए कहा जाता है।
कल्पवृक्ष - मनोकामना पूर्ण करने वाला वृक्ष - अपने भक्तों की सभी मनोकामनाओं को पूरा करने के लिए, गणेश मनोकामना पूर्ण करने वाले वृक्ष की टहनी धारण करते हैं। हमारा कर्तव्य उसे हमारी आवश्यकताओं के बारे में सूचित करना है।
परशवध (युद्ध फरसा) - एक धर्मी लक्ष्य को पूरा करने के लिए, गणेश को मजबूत उपाय करने पड़ते हैं।
महापराशु - बड़ी कुल्हाड़ी - यह हथियार गणेश द्वारा राक्षसों को डराने और अवांछित विचारों को दूर करने के लिए चलाया जाता है।
त्रिशूल - त्रिशूल - हथियार तीन गुना शक्ति - प्रेम, ज्ञान और क्रिया का प्रतिनिधित्व करता है। वह अपनी क्षमताओं से मन की विशाल जटिलताओं के माध्यम से अपना रास्ता बनाता है।
नारीयल - नारियल - यह अहंकार का प्रतीक है, कोमल और मीठा, अंदर, कठोर और बाहर से खुरदरा। जब हम उनकी पवित्र उपस्थिति में नारियल फोड़ते हैं, तो हमें यह महसूस करना होता है कि हम अपनी आत्मकेंद्रितता को तोड़ रहे हैं।
ध्वज – ध्वज – यह प्रतीक अपने भक्तों को अपने निकट आमंत्रित करता है, क्योंकि वह स्वयं एक गुरु की आत्मा है। यह ध्वज उनके मंदिरों और मजारों में फहराने के लिए बनाया गया है।
भगनादंत - टूटा हुआ दांत - बलिदान का एक इशारा। वह दिखाता है कि केवल एक लक्ष्य के लिए सभी क्षमताओं का पूरी तरह से उपयोग करने के लिए, ज्ञान की खोज और ज्ञान की वृद्धि के लिए अहंकार को तोड़ना चाहिए। हम जो शुरू करते हैं उसे पूरा करना चाहिए।
पसनधरन (कुल्हाड़ी उठाओ) - गणेश जानते हैं कि परीक्षण सभी का इंतजार करते हैं, और प्रार्थना का जवाब देने के लिए, उन्हें मैल को दूर करना चाहिए।
अग्नि - अग्नि - गणेश अपनी खुद की पोशाक का उपभोग करने में सक्षम हैं और इस भाव के लिए वह अपनी उग्र शक्तियों तक पहुंच प्रदान करते हैं। इस प्रकार, प्रतीक अवशिष्ट कर्मों के विनाश के लिए खड़ा है, बशर्ते कि हम इसकी लपटों में अपनी स्वीकारोक्ति करें।
खड्ग - तलवार - गणेश द्वारा धारण की जा रही यह वस्तु कीमती रत्नों से जड़ित है। उनके भक्तों को भय पैदा करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे अपराध की अवहेलना और पीड़ा के प्रति घृणा पैदा करते हैं।
फल - फल - गणेश जी को विभिन्न प्रकार के फल भोगते हैं, जो जीवन को बढ़ाते हैं।
मुलका - मूली - उसकी इच्छा है कि हम खाने के लिए अच्छा भोजन उगाएँ।
खेका - ढाल - गणेश, परंपराओं को बनाए रखने के लिए और आध्यात्मिक पथ पर सभी आत्माओं की रक्षा के लिए, दिव्य सुरक्षा की ढाल धारण करते हैं। यह सिद्ध लोगों की भूमि को स्थगित करने की उनकी शक्ति का प्रतीक है।
आमरा - आम - आम शिव द्वारा गणेश को दिया गया था और इसके माध्यम से उन्होंने अपनी बुद्धि का प्रदर्शन किया।
तृतीयाक्षी - तीसरी आंख - यह उच्चतम आध्यात्मिक दृष्टि का प्रतिनिधित्व करती है। तीसरी आंख आध्यात्मिक दृष्टि का प्रतिनिधित्व करती है जो उसे अभूतपूर्व दुनिया के पीछे की वास्तविकता को देखने में सक्षम बनाती है।
रत्नकुंभ - रत्नों का पात्र - कीमती रत्न मानव आत्मा की तरह होते हैं, जिनमें से प्रत्येक रंग और आकार, पहलुओं और प्रेम की विविधता के साथ होता है।
गरित्र - अनाज - गणेश को विभिन्न प्रकार के अनाजों की रक्षा करने के लिए कहा जाता है जो पृथ्वी पर जीवित प्राणियों का पोषण करते हैं।
इक्षुकंदा - गन्ना - गन्ने की छड़ी गणेश के आशीर्वाद के कारण जीवन की मिठास का प्रतिनिधित्व करती है।
मधु कुंभ - शहद का बर्तन - यह फिर से एक अनुस्मारक है कि मिठास प्रकृति में है, न कि मानव निर्मित चीजों में और गणेश आदिम प्रकृति में व्याप्त हैं।
कदली फल - केला - वास्तविक को देखने के लिए हमें अज्ञानता के आवरण को हटाने की आवश्यकता है।
योग ढांडा - ध्यान कर्मचारी - जीवन में गहराई से ध्यान करने की आवश्यकता है।
तृण (कुशा और दूर्वा) - घास - प्रकृति में सभी जीवित और निर्जीव चीजों का महत्व गणेश द्वारा कुशा या दूर्वा घास के माध्यम से सिखाया जाता है।
तिल की गेंद - आकार मायने नहीं रखता, असली गुणवत्ता क्या मायने रखती है।
शुक - तोता - अच्छी वाणी का महत्व और जो अच्छा है उसे सुनना।
अनानस - अनानस - कठोर बाहरी आवरण से नाराज न हों। क्या मायने रखता है कि अंदर क्या है।
मूषक - चूहा - यह गणेश की व्यापकता को दर्शाता है।
स्वस्तिक - शुभता का चिह्न - यह गणेश द्वारा प्रदान किए गए सौभाग्य, शुभता और भाग्य का प्रतिनिधित्व करता है।
ॐ - गणेश जी का स्वरूप आदि ध्वनि 'ॐ' के समान है।
सुंडा - हाथी की सूंड - इसके माध्यम से गणेश की शक्ति को दर्शाया गया है।
नीलपद्म - नीला पानी लिली - ब्रह्मांड की वर्तमान स्थिति।
पनाशफलम - कटहल - इस फल की तरह, हमारे मोहभाव का परिणाम अक्सर अच्छाई को न देखना होता है।
प्रभावाली - अग्निमय मेहराब - यह मेहराब सृजन, संरक्षण और उग्र विघटन को दर्शाता है। वह इसके भीतर बैठता है। इसके ऊपर समय के देवता महाकाल निवास करते हैं, जो अंततः सब कुछ दावा करते हैं।
दालिंब - अनार - गणेश हमें याद दिलाते हैं कि बीज वह चीज है जो मांस नहीं है।
नागपाश - आभूषण के रूप में सर्प - सत्य को जानने के लिए भय पर विजय प्राप्त करें।
कपित्थम - लकड़ी सेब - हम अक्सर कोशिश करना बंद कर देते हैं हम पहली कठिनाई का सामना करते हैं। लकड़बग्घे का बाहरी आवरण कठोर होता है लेकिन अंदर जो शक्तिशाली औषधि होती है। ईश्वर की कृपा प्राप्त करने के लिए हमें कठिन परिस्थितियों से होकर गुजरना पड़ता है।
लड्डू - मीठे के माध्यम से जीवन की मिठास को समझाया जाता है।
कवच - कवच - वही रक्षक और रक्षक है।
शशिकला - वर्धमान चाँद - जीवन के बढ़ते और घटते पहलू पर प्रकाश डाला गया है।
मंत्र - भक्त मंत्रों के माध्यम से गणेश का आह्वान करते हैं और उनकी सहायता लेते हैं।
यज्ञोपवीत - पवित्र धागा - अज्ञानी होना स्वाभाविक है। हमें अज्ञानता को त्याग कर नया जन्म लेना चाहिए।
जम्बुफलम - गुलाब सेब - स्वास्थ्य, प्रेम और पवित्रता का मार्ग।
पायसम - मीठा हलवा - सहयोग का महात्म्य - दूध, चीनी और चावल मिलकर मिठाई बनाते हैं। जीवन में हमें जीवन के विभिन्न पहलुओं को लेकर संतुलन खोजने की जरूरत है।
शक्ति - संघ - इड़ा और पिंगला नाड़ियों का प्रतिनिधित्व करने वाले गणेश की दो पत्नियाँ हैं, दो जीवन धाराएँ, भावना और बुद्धि - सिद्धि और बुद्धि।
मूलाधार चक्र - गणेश चार पंखुड़ी वाले मूलाधार पर बैठकर स्मृति और ज्ञान को नियंत्रित करते हैं।
वृक्ष - पेड़ - सभी बीमारियों का इलाज प्रकृति में है।
मोर - (मोर पंख) - मोर का नीला रंग अनंतता का प्रतिनिधित्व करता है।